不思議空間「遠野」 －「遠野物語」をｗｅｂせよ！－

橋野の中村という処にも昔大きな沼があった。その沼に蛇がいて、村の人を
取って食ってならなかった。村ではそれをどうともすることが出来ないでいる
と、田村麻呂将軍は里人を憐れに思って、来て退治をしてくれた。

後の祟りを畏れてその屍を里人たちは祠を建てて祀った。それが今の熊野神社
である。

社の前の古杉の木に、その大蛇の頭を木の面に彫って懸けておく習わしがあっ
た。社の前の川を太刀洗川というのは、田村麻呂が大蛇を斬った太刀を、ここ
に来て洗ったからである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 「遠野物語拾遺３２」

岩手県内に溢れかえる田村麻呂伝説が、この橋野にも漂流している。御存じの通り、田村麻呂は蝦夷征伐のヒーローとして扱われるが、実は東北地方にとっては征服者であったわけだ。その征服者がヒーローに祭り上げられているのは、勝利者による歴史の編纂が行われた事を意味する。これを逆説的に考えれば、勝利者である朝廷側にとって隠すべきものがあると考えても良いのではないだろうか?それかまた、都市伝説の流布と同じように、流行に乗り挙って伝説に名乗ったかのどちらかであろう。ただ、この熊野神社の宮司は田村氏といい、この熊野神社自体が田村家が、天文三年(１５３４年)に勧請したものだという。

物語に多く登場する大蛇は、しばしば洪水に見立てられる。頻繁に氾濫する川は、暴れ川、もしくは暴れ竜とも称されるからだ。太刀を洗ったという太刀洗川とは、熊野神社の前を流れる能舟木川の事をいうが、別に洗川とも祓川とも云う。遠野の早池峰神社前の川も祓川と云う事から、この川でも禊の神事が行われたのかもしれない。

ところで熊野神社の鎮座地を御山と呼び、熊野神社と称したのだという。つまり熊野神社勧請年代は１５３４年であるが、それ以前は、山そのものが熊野神社として祀られていたのだろう。現代においても、熊野神社の例祭を御山祭と呼んでいるのは、その名残であろう。御山とは「おやま、みやま」とも読む。「みやま」は山に対する尊称となるが「みやま」は別に「深山」でもあって、それは「新山」でもある。

社の前の古杉の木に、その大蛇の頭を木の面に彫って懸けておく習わしがあったとあるが、マタギの風習に熊の頭を家の軒先に掲げ、魔除けとした例もある事から、それはやはり魔除けであり、厄除けであろう。大蛇が洪水を意味するのなら、その大蛇を倒したという証を、同族に見せる事によって厄除けとしたのではないか?それともう一つ考えられるのは、古代に似通ったものに"蘇民将来"がある。この蘇民将来、一説には「出雲神を祀らぬ家の者は殺された…。」というものがある。奇しくも岩手県には蘇民祭が多く存在する。以前は、この中村という地と橋野などを含めて栗橋村と言ったのだが、その歴史を調べると熊野信仰を持ち込んだ人々が開拓した地でもあったようだ。これはあくまでも妄想だが、熊野神社を勧請し、その証として大蛇の頭を模したものを掲げるとは、もしかして同族に知らしめる為では無かったのだろうか?古代から戦地となった蝦夷の地は、戦ごとに帰還せずに住み着いた人々が多かったそうだ。つまり、戦ごとに、かなりの種族が住み着いたのも、蝦夷の地であった。その同族、同郷の者に対するサインとしての習俗の可能性もあるのかもしれない。

５月の連休明けから、この頃には高清水の麓から頂への道にかけて、あちこち小ぎつねがチョロチョロと遊んでいる姿に出くわす。自分はそれを知っているから、飛び出すキツネを轢かないように車をゆっくり走らせる。キツネに会うのも、目的であるし。

まだ幼いので警戒心は薄く、近寄っても『なんだろ?』という感じで、すぐに逃げずに、カメラを構えたこちらを伺っているので撮影は容易だ。今回は、頂付近で見かけたが、いつもは麓の方で多く見かけるのが、子ぎつねだ。多い時で５～６匹が道路でチョロチョロ遊んでいる。とにかく毎年、子ぎつねを見るのを楽しみにしてる(＾＾)

鈴鹿権現と瀬織津比咩（其の七）の後半において、各風土記における"荒ぶる女神"を引き合いに出したが、鈴鹿権現をいくら調べても、鈴鹿峠における鈴鹿権現の姿は曖昧になるばかりである。一番しっくりくるのは、荒ぶる女神として後世に創られた存在であるという事ではなかったか。ただハッキリ言えるのは、荒ぶる女神の属性を兼ね備えた存在が、鈴鹿権現であるという事だろう。荒ぶる女神は山に鎮座し、行き交う旅人の命を奪う存在。鈴鹿権現も、また同じ存在であった。

何故に鈴鹿権現は京都の祇園祭の牛頭天王…つまり素戔嗚と一緒になっているのか?それは荒ぶる神としての属性の正統性に他ならないからだろう。この京都の祇園祭においての鈴鹿権現は、瀬織津比咩であるとされている。

素戔嗚の子供には、宗像三女神がいる。素戔嗚の持つ十拳剣から、宗像三女神が誕生した。荒ぶる素戔嗚の所持する、また荒ぶる武器である剣から生まれた宗像三女神もまた荒ぶる女神であった。鈴鹿権現は、剣では無く薙刀を所持しているが、これは女神であるゆえ剣から薙刀に置き換えられたのだろう。その薙刀の初見は天慶の乱（９３８年）の合戦絵巻に登場するのが最古であるという。それから考えれば、やはり、坂上田村麻呂の蝦夷征討「延暦20年（801年）」の後に、鈴鹿権現が創られたのではないかと思う。貞観１１年(８６９年)に祇園祭が始まったとされるので、その後に薙刀を持った鈴鹿権現という存在が出来上がった可能性はある。そして、その創った氏族は、恐らく秦氏の一族だろう。

秦氏の建立した神社の中に、名神大社である松尾大社がある。その松尾大社を調べると「秦氏本系帳」によれば「松尾大社は、筑紫胸形に坐す中部大神なり」とある。恐らく宗像の中部大神の「中部」とは、宗像三女神の次女あるいは中津宮に祀られている姫神であろうと考える。それでは、その女神とは?「古事記」と「日本書紀」とでは祀られている女神と島が一致しないが、宗像大社の社伝に合わせると、それは多伎津姫(湍津姫神)となるのだろう。では何故、秦氏の建立した松尾大社に祀られる女神は多伎津姫なのであろう?ただ秦氏の、多伎津姫に対する思い入れを感じるのだ。その多伎津姫は與止日女と結びつく。その與止日女は瀬織津比咩と習合するとなれば、秦氏と鈴鹿権現である瀬織津比咩との結び付きは容易であった。

そしてだ、京都に流れる水系で忘れてはならないのは、その水の源が近江国の琵琶湖からであり、佐久奈谷から始まっている事であろう。何度も紹介しているからわかっている筈だが、佐久奈谷に鎮座する佐久奈度神社に祀られる神とは瀬織津比咩であり、それが宇治川の畔に鎮座する橋姫神社と結びついた。宇治は兎路であり、その兎の経路を辿ると、鈴鹿峠を経由して伊勢神宮にかかる宇治橋まで行き着く。その途中の鈴鹿峠は、山中他界の信仰からまた異世界へと繋がっているのだと考える。菊地展明「円空と瀬織津姫(下)」では「蒲生郡志」が紹介されており、そこには「佐久奈度の神は水別の神にて境界線に祀らるゝ例多し。」とある。ここで瀬織津比咩は境界神でもあるというのがわかる。そう山中他界である鈴鹿峠もまた一つの境界であった。この琵琶湖の佐久奈谷の瀬織津比咩が宇治の路の流れに沿って鈴鹿峠に祀られ、鈴鹿権現になったものと考える。

又、此の川上に石神あり、名を世田姫(または與止日女)といふ。海の神、
鰐魚と謂ふ　年常に、流れに逆ひて潜り上り、此の神の所に到るに、海の
底の小魚多に相従ふ。或は、人、其の魚を畏めば殃なく、或は、人、捕り
食へば死ぬることあり。凡て、此の魚等、二三日住まり、還りて海に入る。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「肥前國風土記(抜粋)」

橋野の沢の不動の祭りは、旧暦六月二十八日を中にして、年によって二月祭と
三月祭の、なかなか盛んなる祭であった。

この日には昔から、たとえ三粒でも必ず雨が降るといっていた。そのわけは昔こ
の社の祭の前日に、海から橋野川を遡って、一尾の鮫が参詣に来て不動が滝の
滝壺に入ったところが、祭日に余りに天気がよくて川水が乾いた為に、水不足して
海に帰れなくなり、わざわざ天から雨を降らせてもらって、水かさを増させて帰っ
て往った。

その由来があるので、今なおいつの年の祭にも、必ず降ることになっているといい、
この日には村人は畏れつつしんで、水浴は勿論、川の水さえ汲まぬ習慣がある。

昔この禁を犯して水浴をした者があったところ、それまで連日の晴天であったの
が、にわかに大雨となり、大洪水がして田畑はいうに及ばず人家までも流された
者が多かった。わけても禁を破った者は、家を流され、人も皆溺れて死んだと伝
えられている。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「遠野物語拾遺３３」

笛吹峠を越えたところに、橋野という地がある。「遠野物語拾遺３３」に鰐が川上を遡って来るという話が伝わっている。それでは何故、鮫が川を遡るのかというと、そこには神がいるからであろう。「肥前國風土記」のように神を求めて鮫だけでなく、魚が遡って来たのだろう。そしてこの瀧澤神社には、竜神の石というものがある。伝説で鮫が川を遡って来たのは、竜神が石の形として鎮座しているからであったろう。

そしてもう一つ、楕円形のボコボコの瘤だらけの石がある。遠目で見ると、鱗状の石にも見える。この石は、かなり昔、ある人物が竜神様の姿だとして持ち込んで祀ったのだと。この石を見て「磯良エビス」であると直感した。磯良神は対馬の和多都美神社に安曇磯良の墓なるものがあり、それは本来、磯良神の神体石であるという。それを"磯良エビス"と云う。その磯良は、白蛇&白竜と信じられる神でもあった。

ところで話は変わるが、各風土記の荒ぶる女神の項を読んでいると、例えば「筑後国風土記」での筑紫の神とは「肥前国風土記」から、それは女神であり"人の命を尽くす女神"であるという。しかし、それ以前に人の命を絶つ神として君臨していたのは、黄泉津大神とも呼ばれる伊邪那美であった。

伊邪那美である黄泉津大神と筑紫の神も女神としては共通するが、その筑紫の神を紐解くと、川上に坐す石神であり、與止日女である事がわかる。しかし「出雲風土記」から多伎津姫(湍津姫)は多久村で生まれた石神とされる。この多伎津姫は風土記の中で與止日女と結びつく。肥前国一宮である與止日女神社の與止日女は瀬織津比咩と習合しているのを考え合わせるとだ…。

素戔嗚の剣から生まれた三女神は、当然の事ながら荒ぶる女神の属性を備える。「宗像大菩薩御縁起」によれば、７代天皇期に、宗像神は出雲より宗像に遷行。つまり宗像神は出雲神でもあるのだ。また別に、大国主と多紀理毘売命が結びついている事から、出雲との結び付きは深い。しかし「先代旧事本紀」では、大国主(大己貴神)と結びついているのは多伎津姫となっている。ただどちらにしろ、荒ぶる女神には変わりないのだろう。

遠野の多賀神社に何故、伊弉諾と水神がペアで近江の国の多賀大社から分霊されたのかを考えると天智天皇以前の古くから佐久奈谷(桜谷)は黄泉の国と繋がるという伝承が意味するのは、その水神が伊邪那美と同じ属性を持つからだろう。それは先にあげた人の命を奪う、もしくは尽くす神の属性、つまり荒ぶる女神の属性であるからだろう。

また、近江の国の琵琶湖湖畔の佐久奈谷(桜谷)が宇治の橋姫神社と結び付いたのは、この地に鎮座する佐久奈度神社に祀られる瀬織津比咩であるからであった。

また天智天皇の時代、「大祓祝詞」が作られ、その世界観が近江の国の琵琶湖周辺の地と結び付けられたのを考えれば、琵琶湖そのものが罪や穢れを呑み込む黄泉の入り口であったのだろうと認識できる。

これらの事から察すれば、筑紫の神…つまり人の命を尽くす神とは、「大祓祝詞」において、根の国、底の国…つまり黄泉との繋がりを持つ瀬織津比咩であるのは間違いないだろう。それはつまり、人の命を送る女神が瀬織津比咩であり、それを受けるのが黄泉津大神である伊邪那美という事になる。それが黄泉の入り口で繋がっているという事ではないか。(続く)

今年はセシウム問題から、牛も馬も放牧されていない耳切山～荒川高原の道を、夜に走ってみると車のヘッドライトを反射させてオレンジ色に光る無数の眼が浮かび上がる。鹿だ。一か所だけでなく、あちこちの牧草地に無数の光る目が見える。

高原に屯する、その無数の鹿のうち動画の様に、たまに飛び出す鹿が登場する(２分２２秒頃)。とにかく、この牛と馬の為の放牧地は、鹿に占領されてしまったようだ。。。

この時期の遠野盆地には、田んぼに水が引かれ、夜は街灯の明りによってその水が反射して綺麗に見える。これもまた毎年楽しみにしている光景だ。

とにかくこの頃は、水の都とでも称しようか?

水と言えば、天空の川が、この頃から綺麗に見える。天の川だ。時間帯が合えば、遠野盆地の東よりから天の川が昇って来て、遠野盆地と重なる。

天の川は横たわった状態から、だんだんと立ち上がり昇る。

そしてもう一つ、水と言えば早池峰水系の源、早池峰山と薬師岳だ。遠野に水の恵を与える大元の山でもある。とにかく、この頃が遠野盆地に水が満ち溢れる時期の様な気がする。

今朝は金環日蝕であったけれど、東北地方は金環にはならないという。とにかくまあ見ようという事で、朝一番で客の食事の支度を済ませ高清水へ行き、８時までに店に戻れば、客に食事を提供できるという安易な考えの元、とにかく高清水へ…。

画像は１０００ミリのノートリミングで、このくらいの大きさに写る。もっとアップする場合は、トリミングしかないだろう…。

６時過ぎに出発し、到着したのは６時半過ぎ。既に日食は進んでおり、ピークは７時４０分頃のようだ。ただ片道、急いで１５分程度かかるので、とにかくのんびりはしていられない。画像は、合成してみた。

当初の日食は、上の画像のように進んで行った。

とにかく７時４０分ギリギリまで粘り、７時４３分に高清水を後にして、店に到着したのは８時ジャスト。客は８時過ぎに食べに来たので、とにかくギリギリセーフだった…(＾＾；

この画像も合成。。。

天気の良かった今日は、山の水辺に足を向けてみた。山にはまだまばらに桜が咲いているものの、それよりもツツジが咲き乱れているのに目が向いた。途中通った農家の庭先には、いろいろな花が咲いて、遠野も真っ白な冬から、桜を交えた淡い色合いを経由し、色とりどりの季節になってきたよう。そしてもう一つ…明日は日食だ!遠野からは、金冠にはならず、三日月形になるようだが…どうするよ?一番厄介な時間帯になるが。。。

遠野の小友町の西の外れに、五輪峠がある。五輪といえばオリンピックを思い出すが、そもそも宮本武蔵の「五輪の書」と結びつけて命名したのがオリンピック=五輪だった。その五輪とは仏教で、この世を形作るとされる地・水・火・風・空の五大要素の事を表すという。

この五輪峠の記念碑の傍に看板があり、宮澤賢治の言葉が、こう書かれている。


「五輪峠と名づけしは 地輪水輪また火風(巖のむらと雪の松)　峠五つの故ならず　ひかりうづまく黒の雲 ほそぼそめぐる風のみち　苔蒸す塔のかなたにて 大野青々みぞれしぬ」

ところで、この遠野の小友町の五輪峠の付近は、姥捨て…つまり遠野で云うところのデンデラ野でもあったという。この五輪の五大要素「地・水・火・風・空」だが、これらは葬法にも当てはまる。地=土葬、水=水葬、火=火葬、風=風葬、空=鳥葬。人の死は、体(地)が朽ちて、体液(水)が枯れ、熱(火)が失せ、呼吸(風)が止まり、天(空)に昇天すものであると。つまり五大要素には死の意味も含まれているのだ。その五大要素を意味する五輪峠にデンデラ野があったというのは、意味深であろう。


ところで、仏教の論書の一つ「摩訶止観」には、こうある。

「一旦命終われば仮借は本に還る。風去り火冷やかに、地壊れ水流る。虫噉い鳥啄み、頭手は分離して外に盈流し、三五里の間、逆風に臭きを聞ぎ、悪気腥臊、人の鼻息を衝き、悪色黮瘀、人の眼目を汚すこと死狗よりも劇し。これを"究極不浄"と名づく。」

宮澤賢治は自身の詩「五輪峠」において「物質全部を電子に帰し」と記している。恐らく宮澤賢治は科学的な考証による解釈を示しているのだろうが、仏教的解釈でもまた似たようなものだろう。つまり「元に還る」のだ。

この五輪峠は先に紹介したように、デンデラ野…所謂"姥捨て"の地でもあり、また源義経が命からがら平泉から逃げ延び着いた峠でもあるという。つまり生と死の境界でもあったわけだ。義経は一旦死んだ筈の命(細胞)が再び構築されたのだとも思う。姥捨てであったデンデラ野で死んだ者は、やはり五大要素に細かく分離し元に還り、再構築(輪廻転生)される地を切望する意を含んで名付けられた五輪峠であったのかもしれない。

人間の物を食べる、話すという部位である唇に対し、カラスは嘴となる。人間の口と比較してみると角ばっている…つまり堅いのが嘴という意味なのだろう。その堅い嘴は、映画などでは人の目玉を突っつきえぐり、死肉を啄むのに適している。そして、その嘴を通して鳴くカラスの鳴き声は不吉だとも云われる。

東京の王子神社は、熊野権現を勧請したものだ。その王子神社に伝わるものの中に「王子七不思議」というものがある。その五番目にあるのは「烏不浄の物を喰ふ時は王子川にて女水浴すこれをカラス垢離といふ」とある。これはカラスが不浄なものを食べているのを見かけた女性は、音無川に入ってカラスに代わって水垢離をしなければならないのだと。この変わった習俗は幕末まで続けられていたようで、１８６０年に来日したドイツ人のオイレンベルクは、突然川に入って沐浴する若い女性に驚いたようだが、それもどうやら王子七不思議の実例であったようだ。

カラスが食べる不浄の物とは、いろいろあるとは思うが、極め付きは恐らく死体だろう。古来から死体は不浄ものとされてきた。鳥葬・風葬とも、死体に寄って来るカラスが、その堅い嘴で死肉を啄み、白骨化させたようだ。無論、他の鳥や獣も来たのかもしれないが、死体に対する嗅覚…いやカラスの嗅覚は意外に鈍く、それよりも視覚で獲物を見つけるのがカラスであるようだ。つまりミヤマカラスでは無く、里で暮らすハシボソカラスやハシブトカラスは、常に人間と接し、観察している為に、その人間の生死を判別できたのかもしれない。よく人が死んだ家の屋根からカラスが不気味な鳴き声をあげるというのも、古来からの人間の生死を観察してきたからなのだと考えると、すんなり理解できる。それほど知能が高く理解力があるのがカラスなのだろう。

それでは、何故にカラスの不浄の代わりになって、女性が沐浴をするのだろうか?

熊野では、兎の事を巫女とも云う。そして兎とは月の使いでもある。太陽の使いがカラスであり、その太陽に対する月の使いが兎となるのだ。京都の教王護国寺の十二天図には全ての月天に兎が配されているが、天皇の即位式に立てられる日像幢にはカラスが表される事から、太陽の使いであるカラスの方が、月の使いである兎よりも上となるようだ。つまり極端な言い方をすれば、太陽のカラスは神であり、その神に使える巫女は兎でもある。巫女は神を降ろして神事を司るのであれば、カラスが不浄の物を食べたのなら、その穢れを祓う為、女性はカラスの霊を自らに降ろし水垢離をするのが本当であり、それが習俗化した為、カラスが不浄の物を食べるのを目撃した女性は水垢離をするしきたりが普及したのだと考える。カラスが不浄の物を啄む行為は、その魂を運ぶ意味もあるのだろう。ヤマトタケルが死んで白鳥になって空へ飛んで行くのを古代の人々は、ヤマトタケルの魂が飛んで行ったものとした。当然、羽の生えている黒い烏は太陽の使いである為、死肉を啄みその魂を天に運ぶ神の代理であったのだろう。